《論語.里仁篇》讀后感
子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
此章重點在于說君子所言所行、所作所為的標準就是一個義字。誰是君子？ 君子是孔子時代的士大夫，有一定的社會地位，身份至少也是屬于士了。可是在禮崩樂壞的那個時代，傳統意義身份的君子真能按照君子之禮處事待人嗎？不一定！所以身為君子，其處事標準就成了一個特別重要的問題凸現出來！對于這個問題，孔子首先關注的是天下，“君子之于天下也”，也就是說，君子所作所為是關乎天下百姓的事情了。《說文解字》說：“適，之也”，是宋國、魯國的話。清儒段玉裁曰：“往自發動言之，適自所到言之。”《爾雅》解釋：“適，往也”。此外，適還有其他的意義，如嫁等意思。按照“無適也，無莫也”這個句式結構，“適”與“莫”相對，相反相成。“莫”作為副詞是否定的意思，如：莫能得（《史記·魏公子列傳》）、慎莫留（《玉臺新詠·古詩為焦仲卿妻作》）、莫能守（《墨子·公輸》）。莫還可做名詞、動詞用，如羨慕等意思。盡管“適”和“莫”可以互文見義，然而由于詞義的歧義性，在《論語》成書后這句話就有許多不同的解釋了。而“比”字義變化不大，如比肩之比。更民間說法更為親切，如：比一比，看一看，即是拿什么做標準比量的意思。
朱熹《集注》說：適，專主也。春秋傳曰“吾誰適從”是也。莫，不肯也。比，從也。謝（謝良佐）氏曰：“適，可也。莫，不可也。無可無不可，茍無道以主之，不幾于猖狂自恣乎？此佛老之學，所以自謂心無所住而能應變，而卒得罪于圣人也。圣人之學不然，于無可無不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎？”
明儒蔡清沿用謝氏之說，說：“言君子于天下一切之事，初無必為之心，亦無必不為之心，顧義之所在。何如而惟義是從耳？如理果當為則為之，理果不當為則不為。義者，事理之所宜也。義果當行則行，其行也以義，非吾有心于行也。義果不當行則不行，其不行也亦以義，非吾有心于不行也。若有心于行則是適也，有心于不行則是莫也。此三句語勢要相連說，言無此二者只有一義耳。無適無莫不是住語處。若無下一句，亦不成說話。無適無莫不必言先有云云。只是應事時節？事之理合。如何便依道理處之？吾一無容私耳。適是偏這一邊，莫是偏那一邊，義之與比。又不是兩邊都要有，看理在何邊？理在這邊便一向這邊去，不復顧那邊。理在那邊，便一向那邊去，不復頋這邊。若從兩邊取，便是子莫之執中矣。此正所謂時中者也，此正是不任情而任理。比，從也。與比者，與義比也。謂只倚在義一邊去，如倚靠之倚。義之與比，事事到面前都元自有一個義在，不用外面討一個義來應他，但吾以心制之而已。
清代劉寶楠《正義》曰：此章貴義也。茫ㄊ剩，厚也。莫，薄也。比，親也。言君子于天下之人，無擇于富厚與窮薄者，但有義者則與相親也。
其實，這個義只是知止后的一種符合禮制的關系，如君臣有義。而在現代法治社會中，在調整人與人之間關系時，也存在著一種義，這個義首先是人人自由平等，在國家法制面前人人應當具有的契約精神。其次，在遵守法律、維護社會正義的前提下，人與人相互應有的一種擔當和信任。最后，義是一種人之為人的現實主體道德自覺的品質。